Душа человека

Человек, созданный наилучшим образом, отличается от других созданий тем, что имеет душу и дух. Душа, которая при­сутствует у всех созданных (нафс), умирает с телом. А дух, о котором говорится в Коране: «…вдохну в него от Моего духа…» (аль-Хиджр, 29), дается человеку Всевышним Аллахом, когда он находится на определенной стадии развития в чреве матери. Он называется «рух султан». А субстанцией тела является земля.

Так как все тянется к своей природе, так же и тело, создан­ное из земли, тянется к тем благам, которые есть на земле. Эта тяга прекращается, лишь когда тело уходит в землю. Рух, появив­шийся по божественному вдохновению, стремится к духовным высотам. Жизнь каждого человека представляет собой борь­бу руха и тела. Борьба тенденций, порождаемых воздействием руха и тела определяет положение человека между степенями «асфаль-сафилин» (нижайший из нижайших) и «ахсани таквим» (высший из высочайших).

Мавляна Руми представляет аллегорическую историю о борьбе между рухом и нафсом, об их влиянии друг на друга.

…Жил падишах, обладавший безграничной властью. Однажды он отправился на охоту со своими приближенными.

На дороге он встретил красивую наложницу. Девушка была настолько красивой, что падишах сразу влюбился в нее. Падишах, который отправился на охоту, сам стал добычей, угодив в сети любви. В пылу любви он выкупил наложницу за высокую плату.

Так же как и птица трепещет в клетке, так и душа падишаха тре­петала в клетке его тела.

Теперь, когда он получил желаемое, выкупив наложнипу, он думал, что достиг счастья. Но его радость длилась недолго. Наложница тяжело

заболела, и день ото дня таяла, как свеча. Она стала подобна высохшему осеннему листку и совсем переста­ла подниматься с кровати. Убитый горем падишах созвал всех известных врачей, чтобы они исцелили ее болезнь, и сказал им:

  • Жизнь моей наложницы и моя жизнь и в ваших руках.

Несмотря на свое высокое положение, беспомощному пади­шаху оставалось только умолять их.

Врачи с гордостью ответили:

  • О наш султан! Каждый из нас в медицине подобен пророку Исе нашего времени! Знай, нет такой болезни, которую мы не можем вылечить!

Но они не сказали «иншааллах» (если будет угодно Аллаху). Подобное самомнение сгубило их и ввело в позор, так как их снадобья не то, что не излечили наложницу, а еще больше ухуд­шили ее состояние. Бедная наложница таяла на глазах и теряла остатки сил.

Падишах был разбит своим горем. Рыдания, готовые вырвать­ся наружу, раздирали его иссушенное, подобно пустыне, горло.

Наконец, поняв, что медицина бессильна перед его бедой, падишах устремился в мечеть и упал в сажда в михрабе. Рыдая, он взывал к своему Господу:

«О Аллах! Ты знаешь все желания сердец! Я стал пленником бренной наложницы. Ты истинный избавитель от недугов! Не прогоняй меня от Своих дверей!»

В ответ на мольбу падишаха открылись двери милости Аллаха. Ведь искренние слезы всегда служат причиной проявле­ния божественной милости. Таким образом, мольба несчастного падишаха была принята Аллахом, и Всевышний дал ему весть о том, что пошлет праведника для лечения наложницы.

С надеждой и упованием падишах поспешил во дворец и увидел гостя, посланного высшей волей. Он невольно отвел глаза, потому что его ослепил свет, исходящий от этого благосло­венного странника. Перед его светом меркли даже лучи солнца. Пораженный падишах словно потерял рассудок. В душе его возникли новые возвышенные чувства и, помимо своей воли, он сказал гостю:

«На самом деле я был влюблен не в наложницу, а в тебя. Но в этом мире одно следует из другого. Мудростью Аллаха из одной причины появляется другая».

Он с любовью обнял праведного гостя, лицо которого излу­чало нур. Он целовал руку этого гостя и одновременно думал: «Может быть, перед глазами людей есть завеса, что они не видят этой истины? Как они могут не видеть такое сияние?» В нахлы­нувшем на него чувстве, словно погрузившись в целый океан счастья, он произнес: «Какое большое духовное сокровище я нашел, благодаря терпению в этом испытании». Потом он объ­яснил свое горе:

«О подарок Аллаха! О живой пример хадиса «Терпение — ключ к счастью»! Добро пожаловать! Я понял, что без тебя нас постигают беды и несчастья. Даже эти просторные небеса сужа­ются и давят на нас. Вот такова моя беда!..» — сказав это, он повел целителя к больной наложнице.

Этот целитель был повелителем душ, обладал проницатель­ностью и тонким умом. При первом взгляде на нее он поставил диагноз. Наложница болела душевной болезнью, потому что ее тело на самом деле было здорово. Но душа ее была изранена и пре­бывала в тоске.

Кратко объяснив положение султану, духовный целитель попросил всех выйти для того, чтобы поговорить с наложни­цей. Прикоснувшись к ее руке, чтобы измерить пульс, он начал задавать разные вопросы. Расспросил, где она жила, и что с ней произошло. Ведь только так он мог узнать секреты наложницы, которые она никому не раскрывала. Когда она произнесла слово «Самарканд», пульс ее участился, лицо покраснело, потом поб­леднело. При слове «Ювелир» она чуть не потеряла сознание и тем самым выдала себя.

Узнав желаемое, духовный целитель тотчас же потребовал от султана, чтобы нашли того ювелира из Самарканда и отдали ему наложницу.

Падишах, оказавшийся в безвыходном положении, исполнил это требование. Таким образом, наложница, вернувшись к свое­му возлюбленному, начала поправляться день ото дня и снова обрела прежнюю красоту.

Духовный целитель перешел к следующему и основному этапу своего плана — найти излечение недугу падишаха.

Для ювелира он сделал чудотворный напиток. Как только тот выпил его, как стал увядать и дурнеть прямо на глазах. Он исхудал и потерял свою красоту, стал отвратительным. Исчезла его привлекательность, и остались одни лишь недостатки.

Через несколько дней ювелир перестал интересовать налож­ницу, потом умер и ушел в землю. Таким образом, наложница избавилась от мирских искушений и очистилась…

В этом рассказе из произведения Мавляны Руми «Маснави» идет речь не о любви мужчины и женщины.

Как сказал сам Мавляна Руми, на самом деле, этот рассказ о нашем состоянии.

То есть, этот рассказ отражает испытания и тысячи нази­дательных событий, происходящих после того, как рух по воле Аллаха вселяется в клетку человеческого тела. Выражаясь иначе, это рассказ о Мусе и фараоне, находящихся внутри нас.

Этот рассказ очень мудро описывает то, как душа, вышедшая из мира душ, облачается в тело и затем, очистившаяся от нафса, возвращается к Господу.

Следовательно, падишах символизирует «рух султани», вдыхаемый Аллахом в человека.

Наложница — это нафс, а ювелир — желания, стремления, капризы, жизненный успех, мнимые и преходящие влечения,

которые на протяжении всей жизни влачатся за нафсом.

Врач — духовный целитель, то есть муршид-камиль[1].

То есть, эту историю можно представить так:

Падишах, который вышел из дворца вечности, т.е. «рух сул­тани», в поисках «ма’рифата» (божественного познания), встре­тил наложницу, т.е. нафс, и, забыв о своем положении и досто­инстве, потерял голову от ее красоты. В этот момент он забывает о поклонении и мудрости, являющихся целью его сотворения. Он как бы ловит сам себя и делает пленником нафса. Он старался ублажить нафс, исполняя все его желания.

Но нафс, как и подобает его сущности, всегда смотрит на тех, кто ниже (асфаль-сафилин), думая, что счастье там. Любовь к ювелиру означает, что нафс любит мирское, золото и серебро, и является их рабом. Поэтому нафс никогда не обращает внимания на рух. То есть, сколько бы рух ни стремился нагнать нафс, тот будет все дальше и дальше удаляться от него.

Страдающий от этого рух приглашает к нафсу докторов. Но никто из них не может помочь, и они символизируют тех, кто не обладает духовными знаниями. Потому что они не могут исце­лять недуги души. Тогда возникает необходимость в компетен­тном враче, а точнее — в божественном путеводителе. Наконец, когда рух находит истинного муршида-камиль, то, наблюдая в нем свет Аллаха, говорит: «На самом деле — ты мой возлюблен­ный». И с этими словами рух, чтобы избавиться от плена нафса, в который совсем недавно загнал сам себя, начинает в точности исполнять все распоряжения врача. Посредством этого имею­щие важность мирские блага постепенно начинают терять свою ценность, а сердце стремится к мухабатуллах (божественной любви), в которой оно обретет татмин (умиротворение). В этом заключается смысл того, что врач, а точнее — муршид-камиль, сделал некрасивым и отвратительным ювелира. Муршид в вос­питании мюрида, для того чтобы очистить его сердце от мирских искушений посредством проявления сыфата Аллаха «ар-Ракиб» (контролирующий), изгоняет их из сердца мюрида. Напиток, который дал врач ювелиру, раскрывает скрытую глазу истинную суть вещей и как бы говорит:

«Эй ты, восхищающийся красотой весны! Подумай и о жел­той холодной осени!»

«Когда видишь прекрасный восход солнца, вспомни и о зака­те, символизирующем смерть!»

«Все бренное проходит через это. Все совершенство и кра­сота обречено на исчезновение».

«Подобно тому, как прекрасный взгляд и красивые глаза в итоге старятся и начинают слезиться».

«Эй, тот, у кого разгорается аппетит при виде сладостей и прекрасных явств! Загляни в нужник и посмотри, во что они превращаются!»

«Посмотри на бренные вещи и привязанности, к которым ты стремился всю свою жизнь! А потом посмотри, как они вет­шают, и что с ними становится, и задумайся над этим!»

«Этот бренный мир приготовил тебе западню и посредс­твом этого обманул и сделал несчастными множество облада­телей душ».

«Опомнись и сам поставь ему западню, пытаясь спастись от беды!»

«Вглядись в отражение в зеркале! Подумай, что красивое станет в старости отвратительным, и не обманывайся тем, что видишь в зеркале!»

Нафс, услышав эти наставления духовного целителя, в конце концов, понимает, что «ювелир» — это преходящие мирские и телесные желания, и, когда они покинули сердце, нафс очистился и стал достойным возлюбленным руха. Он осознал, что даже яд мудрецов услаждает и утоляет голод души. То есть, полученный от них эликсир уничтожает коварных змей и ядовитых скорпио­нов, затаившихся в сердце и нафсе, и раб обретает свое место во дворце Истины.

Кроме того, любовь и привязанность наложницы и ювелира символизируют обычную человеческую любовь. Эта любовь, как видно в рассказе, однажды заканчивается. Мавляна Руми говорит:

«Любовь бренных не бесконечна. Усопшие не вернуться к нам. Любовь живущих вечна, всегда свежее и нежнее, чем бутон. Знай это и не теряй себя, опьяненный этой любовью! Выбирай настоящую любовь, в которой находят силу и счастье все пророки и праведники! Потому что их любовь приведет тебя к настоящему Возлюбленному. Если какая-либо бренная любовь, занимающая место настоящей, не является своего рода уров­нем на пути восхождения к божественной любви, она должна быть отвергнута. Ведь если сердце застряло на любви к Лейле, то оно никогда не приблизится к Всевышнему и не достигнет умиротворения».

То, что духовный лекарь, муршид-камиль заставил падишаха освободить комнату для лечения больного, объясняется так:

«Для непосредственного духовного взаимообмена и усво­ения его результатов необходимо быть один на один с мурши- дом-камиль, для того чтобы насиб (благо) был персональным.

В противном случае, духовное воздействие слов и действий муршида-камиль передаются в расчете на средний уровень вос­приятия всех присутствующих. Подобно тому, как врач ставит диагноз и назначает лечение каждому больному. Создается гар­мония между необходимым и получаемым, подобно тому, как совпадают между собой всеми своими выемками и выступами две половинки разломленного руками яблока или айвы. Поэтому муршид-камиль дает урок своему мюриду наедине. В тасаввуфе это называется «хальвет». Так же и в нашем рассказе муршид- камиль остался наедине с больным, для того чтобы дать ему именно то, что необходимо».

С другой стороны, мюрид, желающий следовать пути исти­ны должен от всей души желать воспитания и очищения со стороны муршида. Муршид, в свою очередь, в этом стремлении к любви и истине не должен видеть никакой другой цели, кроме наставничества и осознавать всю ответственность возложенной на него миссии. Между мюридом и его наставником, указыва­ющим путь, не должно быть никаких лишних чувств и мыслей.

Мюрид должен раствориться в своем муршиде и избавиться от всего, что касается собственной личности. В противном случае, невозможно будет извлечь из сердца мюрида скрытые колючки, которые вызывают сомнения и волнения в сердце. Ведь даже обычные врачи требуют от больных избавления от собственной личности, то есть, требуют полностью доверять им и только потом начинают проводить лечение или делать операцию.

Только после полного избавления от земных желаний спод­вижники полностью покорились Посланнику Аллаха (саллялла­ху алейхи ва саллям). На малейшую его просьбу они искренне, с готовностью отвечали:

«О Посланник! Я готов пожертвовать ради тебя своей жизнью, имуществом и всем, что у меня есть!»

В этой покорности и самоотверженности, основой которых является любовь к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), наилучшим примером является Абу Бакр (радыйаллаху анху). Абу Бакр настолько был переполнен любовью к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), что, даже находясь рядом с ним, тосковал по нему.

Как бы ни казался рух близким к телу по своим проявле­ниям, но по свойствам они различны. Рух вечен и не меняется. А тело с момента его создания и до того, как оно снова станет землей, меняет свой халь бесчисленное число раз. Причина этого в том, что душа приходит с высоких уровней, а тело происходит из бренного мира.

Как прекрасно сказал Юнус:

«Если умирает, то умирает тело, а души бессмерт­ны…»

Цель пребывания человека на земле — достижение бесконеч- ного мира и вечного счастья. Поэтому обладатели проницательности не обманываются бренным миром и заняты подготовкой к вечности, так как все, что относится к телу, в итоге будет пожер­твовано земле. Если человек, оставив без внимания те превос­ходные качества, которыми его наделил Аллах, и высокую цель своего творения, пожертвует свой рух нафсу, то не получит ниче­го, кроме ущерба и разочарования. Но если он, укрепив свой дух, сможет победить свой нафс, то, став совершенным человеком, вернется на свою истинную родину. На этом пути даже смерть будет казаться ему благом и средством приближения к Аллаху. Поэтому один из друзей Аллаха сказал:

«Когда есть розовый сад из мира возлюбленного, не страш­ны страдания тела!»

Если рух человека не будет следовать за нафсом, а заставит его подчиниться себе, то сердце станет подобным начищенному отполированному зеркалу и достигнет своей настоящей сущнос­ти. И тогда в этом зеркале души отразятся многие божественные тайны. Именно такие сердца являются местом божественного проявления. Владельцам таких сердец откроются мудрость и назидания. Божественные истины снизойдут только в такие сер­дца. В результате, обладатели таких сердец увидят во вселенной потоки могущества Аллаха и, погрузившись в хузур (умиротво­рение), падут ниц перед Аллахом и достигнут счастья в океане беспомощности и ничтожности. Они удостоятся высказывания Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям):

«О Аллах! Я бессилен достойно познать Тебя и подобаю­ще прославлять Тебя. Ты такой, каким Себя нам поведал!..»

(Ихья-у Улюмидцин, II, 719).

Теперь для него, избавившегося от влияния нафса, откры­лись двери небесных высот.

«не обрекайте себя на гибель!..» (аль-Бакара, 195).

Согласно образному толкованию этого аята, рух, который является падишахом в теле человека, должен взять в плен налож­ницу, то есть нафс, для того чтобы не погибнуть.

Поэтому в любом случае возникает необходимость в опыт­ном и компетентном враче, то есть духовном наставнике, потому что сердце подвержено многим опасным болезням по причине тела.

Нафс подобен дереву. Так же как и несозревшие плоды креп­ко держаться за дерево, так и несозревшие души (рухи) держатся за нафс.

И как созревшие плоды отпадают от дерева, так и обладатели созревших и совершенных душ избавляются от влияний нафса и становятся истинными и искренними путниками духовных миров. Они щедро жертвуют и даруют свое имущество. Такие люди удостоены тайны «умрите до смерти».

Души (рух) тонко размышляющих людей осознают брен­ность этого мира и ограниченность времени пребывания в нем, поэтому стремятся вернуться туда, откуда прибыли. Если душа, спустившаяся с высоких и священных уровней и вошедшая в тело, сможет сохранить свою сущность и не обмануться миража­ми, то она сможет вернуться на тот уровень, с которого пришла.

Человек должен понять, что состоит не только из глины. Он дух из света, который в него вдохнул Всевышний Аллах. Он суть этого мира.

Вместе с тем, он не должен забывать и о том, что его тело подобно шкуре, нуждающейся в обработке. Нафс — это лошадь, которая нуждается в управлении. А сердце нуждается в уходе, подобно розовому саду.

И на самом деле, рухи, находясь еще в мире душ, были опьянены наслаждением любви и близости к Всевышнему. Впоследствии, по воле и мудрости Всевышнего Аллаха, они были отправлены с того высокого уровня в этот мир. По причи­не отдаления их от «родины» некоторые забыли ощущение той близости. На все, что они видят в этом мире, они смотрят глазами нафса и, обманываясь этим, перестают видеть истину.

Для того чтобы не опустится до такого уровня, Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) предупреждал:

«Будь в этом мире чужаком или даже путником!» (Бухари, Рикак,3; Тирмизи 2333).

Передавший этот хадис Ибн Умар (радыйаллаху анху) гово­рил так:

«Если наступил вечер, не ящн утра! То есть на пути вечности не говори, что настал вечер и, отдохнув, ты продол­жишь путь утром. Ты путник очень дальнего пути. У тебя нет свободного времени. Ни в коем случае не расслабляйся!

Когда наступает утро, не звди вечера! То есть, не думай, что у тебя есть много времени, что ты силен и молод, что все равно успеешь дойти. Думай о смерти, которая может настиг­нуть тебя в любой момент и поступай, осознавая это!

Будучи в здравии, береги себя от болезни, а будучи при ЖИЗНИ — ГОТОВЬСЯ К Смерти!» (Рияду‘с-Салихин, III, 437-438).

Султан арифов Азиз Махмуд Худай, пробуждая души от забвения, напоминает:

Ты розой был, расцветшей в мире душ,

Ты заливался соловьем в тени предвечных кущ.

Но был ниспослан в мир земной,

Чтоб вновь вернуться в старое гнездо.

Мир тленный призрачен, как всплеск морской волны,

Волна возникла и исчезла через миг.

Не верь тому, что тленно и не вечно,

Что исчезает, словно ветер среди волн.

Без сомнения, те, кто заботился только о своем теле, растра­чивают свою жизнь впустую. А те обладатели проницательности, которые думали о рухе (духе), проложили себе путь к ирфану (познанию Господа).

Чрезмерная пища для тела приносит только вред. Тогда как духовная пища, как бы много ее ни было, приносит только пользу.

Так как тело является обителью кальба (сердца) и руха, оно требует ухода. Но нет необходимости чересчур уделять ему вни­мание, потому что основным является рух.

Имам Газали так выразил отношения между душой и телом:

«Душа подобна всаднику, а тело — лошади. Всадник должен быть ловким, а лошадь — резвой и здоровой. Умелый всадник может направить лошадь в нужную сторону. Но если всадник неумелый и незнающий, то придет время, и спокойная на вид лошадь сбросит его вместе с собой с высокого обрыва».

О Аллах! Не делай нас слабыми к искушениям нафса, заключенного в клетку нашего тела. Направь нас к Себе, сохраняя красоту и тонкость руха!

Аминь!..

[1]    Муршид камиль — совершенный наставник, направляющий людей на истинный путь, духовная родословная которого восходит к самому Посланнику Аллаха (саляллаху алейхи ва саллям). Жизнь мурпшда ка­миль воплощает нравственность Корана и Сунны, каждое действие и слово напоминает об Аллахе.

Комментарии