ИСТИКАМАТ

Как-то один аулия встретил тяжело шагавшего старика с большой вязанкой дров на спине. Посмотрев на него, он спро­сил:

shomЭй, старец! Разве у тебя нет веры в то, что пропитание дает Аллах, что ты так нагружаешь себя? Или нет никого, кто бы мог обеспечить тебя? Старец, чтобы пополнить недостаток собеседника в духов­ных знаниях, обратил ладони к небу и воззвал:

О Всевышний! Преврати эти дрова в золото!

Как только он сказал это, дрова превратились в золото.

Увидев это чудо, аулия с удивлением спросил:

Зачем человек, достигший такого высокого духовного уровня, носит дрова на себе?

Старец ответил:

Сынок, я делаю это для того, чтобы мой нафс[1] знал, что я всего лишь раб, и не выходил за рамки раба Аллаха. Ведь Всевышним Аллахом принимается только истикамат…

Поэтому арифы говорили:

«Самый великий карамат (чудо) — истикамат».

Общее значение слова «истикамат» — «двигаться к цели без всяких сомнений и противоречий». Следовать истинному пути в тасаввуфе означает умение сохранять истинную цель творения, чистоту и непорочность души. Постоянно, без колебаний и сом­нений следовать этому принципу.

Когда сохраняется наполненность жизни духовностью, нафс приближается к адабу[2], а сердце — к духовности и нравственнос­ти пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям). Для него начинают открываться тайны, и Всевышний Аллах становится его единственной целью. Все земное потеряет свою власть над ним. Му’мин достигнет зрелости, позволяющей приблизиться к Аллаху, и Истина откроется перед ним.

Самым прекрасным примером такого образа жизни являет­ся Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), который был послан милостью для миров. Но даже ему, облеченному особой божественной милостью, избранному из всех созданных, Всевышний Аллах повелевает:

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) о смысле этого аята, показывающего трудность этого пути, сказал: «Сура «Худ» состарила меня…» (Тирмизи, Тафсиру сура (56), 6).

Передано, что один из праведников увидел во сне Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и спросил его:

О Посланник Аллаха! Что именно в суре «Худ» состарило тебя?

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) ответил:

Аят: «Будь же стоек на прямом пути, как тебе велено!..»

(Худ, 112). (Ихья-у Улюмиддин, III, 145).

Абдуллах бин Аббас (радыйаллаху анху) сказал:

«В Коране, кроме этого аята, для Посланника Аллаха (сал­ляллаху алейхи ва саллям) не было более строгого повеления» (Тафсир Эльмалылы, V, 18). После ниспослания этого аята волосы и борода Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), которые были до этого совершенно черными, без единого седого волоса, начали седеть.

Муфассиры (толкователи Корана) так разъяснили этот аят:

«О Пророк! Безупречно следуй нравственности и мудрости Корана. Ты должен быть живым примером истинного пути, и тогда ни у кого не останется никаких сомнений и колебаний в отношении тебя! Не обращай внимания на слова неверных и лицемеров, предоставь их Аллаху! И в общественных, и в лич­ных делах будь безукоризненным, как тебе приказано, твердо следуй по истинному пути, не отдаляйся от «сыратум-муста- кым»! Как бы ни было трудно тебе выполнять этот приказ, не останавливайся и не бойся никаких препятствий в его осущест­влении! Твой Господь — тебе помощник».

Обращение этого аята распространяется и на всех после­дователей Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Причиной того, что аят состарил Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), является его переживание за мусульман — смогут ли они претворять в жизнь этот приказ Аллаха. Ведь сам Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), как утверждает аят, уже был на истинном пути:

«(Ты) на прямом пути» (Йасин, 4).

Как нет другого пути к Аллаху, кроме «истикамата», так нет более высокого духовного уровня, чем сохранить его во всех обстоятельствах, и нет более тяжелой обязанности, чем выпол­нить это повеление Всевышнего с достоинством. Именно из-за этой трудности в суре «аль-Фатиха», которую мы в течение дня много раз читаем в намазах, повеление Аллаха умме Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) содержится в виде ду’а (мольбы).

Просьба наставить на истинный путь в суре «аль-Фатиха», которую каждый му’мин повторяет в день, как минимум, сорок раз в виде ду’а, свидетельствует о трудности быть на истинном пути.

Выражение «сыратум-мустакым» в Коране употребляется в таких смыслах: «путь Аллаха», «истинный путь», «верный путь», «Книга Аллаха», «вера, Ислам и шариат», «путь Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и его сподвижников», «путь ахли-сунна валь-джамаат», «путь праведников и шахидов», «путь к счастью в этом и вечном мире», «путь к Раю» и т.д.

Поэтому «сыратум-мустакым» — это путь истинных рабов, которых облагодетельствовал Всевышний Аллах. Это пророки, праведники, шахиды и благочестивые рабы. Те, которые идут по истинному пути, — их последователи.

«Сыратум-мустакым» — это прямой путь без единого изъ­яна.

«Сыратум-мустакым» — это путь, ведущий к Аллаху. В аяте говорится:

«(Сыратум-мустакым) путь Аллаха, Которому принадле­жит то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, к Аллаху возвращаются дела» (аш-Шура, 53).

Быть на истинном пути значит быть достойным рабом Аллаха. В оране говорится:

«Кто крепко держится за Аллаха, тот действительно наставлен на прямой путь» (Али Имран, 101).

«Сыратум-мустакым» (истинный путь) в суре аль-Ан‘ам описывается так:

«Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь». Никого не приобщайте к Нему в сотоварищи, делайте добро родителям. Не убивайте своих детей, опасаясь нищеты, ведь Мы обеспечиваем пропитанием вас вместе с ними. Не приближайтесь к мерзким поступкам — ни к оче­видным, ни к сокрытым. Не убивайте душу, которую Аллах запретил убивать, если только у вас нет на это права. Это заповедал вам Аллах, — быть может, вы уразумеете».

«Не приближайтесь к имуществу сироты, кроме как во благо ему, пока он не достигнет зрелого возраста. Наполняйте меру и весы по справедливости. Мы не возлагаем на челове­
ка сверх его возможностей. Когда вы произносите слово, будь­те справедливы, даже если это касается родственника. Будьте верны договору с Аллахом. Это заповедал вам Аллах, — быть может, вы помяните назидание».

«Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуй­те другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, — быть может, вы устрашитесь» (аль-Ан‘ам, 151-153).

Раб не сможет достигнуть истинного пути, пока не поста­вит любовь и стремление к Аллаху выше, чем все остальное. Условием этого является «ма’рифатуллах» — познание Аллаха и Его божественных сыфатов. Из этого следует, что «сыратум-мус- такым» — это «ма’рифатуллах». Ведь человек, достигший знаний в познании Аллаха, воплотивший их в жизни и укрепивший свою веру, отдалится от влияния нафса и наущений шайтана. Таким образом, он будет жить лишь ради довольства Всевышнего Аллаха. Его сердце удостоится божественных проявлений. Раб, достигший такого духовного уровня, достигает вершины позна­ния этого мира посредством слуха и зрения, где ему открывается окно во вселенную, которую он читает, словно величественную книгу мудрости.

Один из обладателей ма’рифата Абу Саид аль-Харраз уви­дел во сне иблиса и хотел ударить его своим посохом, но иблис сказал ему:

«О Абу Саид! Я не боюсь твоего посоха. Потому что он — всего лишь материя. Я боюсь лучей солнца ма’рифата, которые восходят на небосводе сердец арифов, эти лучи сжигают и пре­вращают в пепел все, что отдаляет от Аллаха».

Усердие мюрида, который не находится на «сыратум-муста- кым», тщетно. Ведь самым великим чудом является «истикамат» постоянство в следовании пути Аллаха. Согласно одному изречению, «сыратум-мустакым» — это сохранять умеренность на пути Аллаха, не впадая в крайности. Повеления Всевышнего следует выполнять точно и наилучшим образом и стремиться к совершенству в выполнении их. Ведь и недостаточность, и чрезмерность являются неправильными.

Часть сподвижников пожелала, отрешившись от мира, про­водить свои дни и ночи в поклонении и обратилась за разреше­нием к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям). Но Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) повелел им придерживать­ся умеренности.

Как известно, Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), несмот­ря на то, что уровень его возможностей намного превосходил уровень обычных людей, прожил свою жизнь, держась опреде­ленных рамок, не дающих выходить за пределы человеческих возможностей, благодаря чему он стал образцом для других. В течение дня он совершал поклонения Аллаху, выделял время семье, отдыху и наставлению людей. Посланник Аллаха (саллял­лаху алейхи ва саллям) показал пример, как наилучшим образом распределить все эти обязанности и дела.

Значит, выходить за пределы того, чему учил и что оставил нам Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), и проявлять в отно­шении некоторых обязанностей небрежность, а в отношении других — чрезмерность, будет неправильным. То есть, мы должны привести в порядок свою жизнь не по своему усмотрению, а сле­дуя примеру нашего Пророка (салляллаху алейхи ва саллям).

Как прекрасно разъясняет эту истину Абдульхалик Гудждевани. Однажды у него спросили:

«Нам делать то, что желает наш нафс или то, что он не жела­ет?»

Праведник ответил:

«Соблюсти баланс между ними очень трудно. В определе­нии источника этих желаний — исходят они от Всевышнего или от сатаны — нафс вводит в заблуждение большую часть людей. Поэтому необходимо делать то, что приказано Аллахом, и избе­гать запретного. Это и есть истинное поклонение».

Всевышний Аллах сказал:

«Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи при­зываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников» (Юсуф, 108).

В те времена, когда большая часть человечества, под влия­нием нафса впавшая в заблуждение и уверовавшая в собствен­ное могущество, последовала за материальными ценностями, самые праведные из людей, по воле Всевышнего, были избраны для пророческой миссии. На этих благословенных посланников, которым предстояло стать примером для своих общин, были воз­ложены три основные обязанности:

  1. Призывать людей, передавая им ниспосланные откровения Аллаха.
  2. Обучать Книге и мудрости
  3. Воспитывать людей, очищать сердца, то есть наставлять на путь истины.

Эта благословенная цепь пророчества на пути истины, начав­шаяся с Адама (алейхиссалям), достигла своего совершенства с приходом пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям).

«Сыратум-мустакым» (истикамат), представленный в Коране, в жизни и нравственности Пророка (салляллаху алейхи

ва саллям), который вызывал восхищение правоверных и гнев неверных, — это путь для всего человечества.

«Сыратум-мустакым» — это плод праведных поступков.

Для праведных поступков необходимы два условия:

  1. «Та’зим ли-амриллях» — выполнение повелений Аллаха с тщательностью и смирением (хушу).
  2. «Шафкат ли-халькиллях» — проявление любви и мило­сердия ко всем другим созданиям ради любви к Аллаху.

Другими словами, истинный путь — это умение сохранять любовь к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), брать пример с его совершенной личности, стараться достичь его нравственного совершенства, жить вдохновением Корана и сунны, отдалившись от мирских искушений, удостоиться тайн покорности и ма’рифата.

Для того чтобы человек был на правильном пути и твердо стоял на «сыратум-мустакым», ему необходимо постоянно кон­тролировать свое внутреннее духовное состояние (муракаба). Если посредством «муракаба» он придет к пониманию того, что совершает поступки не ради довольства Аллаха, то это будет свидетельствовать об отсутствии искренности (ихласа) и о том, что эти деяния не будут приняты Аллахом. Поэтому все поступки должны совершаться ради довольства Аллаха, и в процессе их совершения нужно постоянно держать под контролем свое наме­рение. В противном случае, отсутствие искренности в деяниях превращает их в бесполезную изнурительную работу.

Даже халиф Умар (радыйаллаху анху) в течение всей своей жизни беспокоился о сохранении «ихласа» и «истикамата». Став халифом, во время своей хутбы (проповеди) он обратился к общине:

  • О моя община! Что вы сделаете, если я собьюсь с пути Аллаха?!

На это один из бедуинов поднялся с места и ответил:

  • О халиф! Не переживай! Если ты впадешь в заблуждение, мы исправим тебя своими мечами!

Умар остался доволен ответом и возблагодарил Аллаха:

  • Альхамдулиллях, йа Рабби![3] Ты дал мне джамаат (общи­ну), который исправит меня, если я ошибусь!

Чтобы сохранить покой в умме, одному лишь Хузайфе (радыйаллаху анху) Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) рас­сказал о тех, в чьих сердцах есть признаки лицемерия. Халиф Умар, знавший об этом, переживая о своем положении, однажды спросил Хузайфу (радыйаллаху анхума):

  • О Хузайфа! Ради Аллаха скажи, есть ли у меня признаки лицемерия?

Хузайфа ответил:

  • О халиф! Говорю только тебе, что у тебя нет признаков лицемерия!..

Хасан Басри своему ученику, мухадцису Тавусу сказал:

«О Тавус! Если обучение людей хадисам пробуждает в тебе гордость, больше не делай этого!»

Имам Газали, преподающий уроки тремстам ученикам, однажды впал в величайшее сомнение:

«Преподавая уроки такому количеству людей, нахожусь ли я на пути Аллаха или просто стремлюсь к славе и стою на краю пропасти?!.»

После этого Имам Газали сократил свое имущество до уров­ня минимальных потребностей. На некоторое время он пере­стал преподавать и, живя в затворничестве, только взывал к Аллаху. Таким образом, духовность Посланника Аллаха (сал­ляллаху алейхи ва саллям) проявилась в нем, и он обрел покой. Избавившись от сомнений и терзаний, он сказал: «Слава Аллаху, я обрел покой!» Теперь он стал совсем другим Газали.

Явуз Султан Селим, выиграв одно сражение за другим, возвращался из Египта и узнал, что ему готовят пышную три­умфальную встречу радостные жители Стамбула. Эта новость заставила его отложить вхождение в город, несмотря на то, что он был совсем рядом. Явуз Султан расположил войско на обратном склоне горы Чамлыджа. Опасаясь, что в нем проснется тщеславие, он сказал своему слуге Хасану Джану:

«Хасан! Пусть стемнеет, и все жители разойдутся по домам, только тогда мы войдем в Стамбул. Пусть славосло­вия смертных, поздравления с победой, чествования победи­телей не уронят нас!..»

С наступлением темноты они скрытно и бесшумно вошли в город.

Сердце является местом, куда обращен взор Аллаха. Совершенство поклонения зависит от чистоты сердца. В Коране говорится:

«В тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Алла­хом С непорочным сердцем» (аш-Шуара, 88-89).

Мавляна Руми (куддиса сырруху) приводит такую историю о непорочном сердце (кальби-салим):

«Пророк Юсуф (алейхиссалям) сказал своему другу, вернув­шемуся из путешествия:

  • Какой подарок ты мне привез?

Друг ответил:

  • А разве есть что-то, чего у тебя нет? Но, так как нет ничего превосходнее твоей красоты, я привез тебе зеркало, и пусть в нем всегда будет отражаться твоя красота!..»

Всевышний Аллах свободен от всех недостатков. Он истин­ный Творец всей красоты. Наша цель — предстать перед Его вели­чием, сохранив непорочное сердце (кальби-салим), способное отражать Его бесподобную и бесконечную красоту и тайны.

В хадисе сказано:

«Несомненно, Всевышний Аллах не смотрит на ваши тела и облик, Он смотрит в ваши сердца» (Муслим, Бирр, 33; Ибн Маджа, Зухд, 9).

О Аллах! Наставь нас на «сыратум-мустакым»! Надели нас «хидаятом»[4]! Удостой нас пути пророков, праведников, шахидов и благочестивых, ведущему к единению с Тобой и наполненному Твоими дарами! Не отделяй нас от «истикама- та»! Сохрани нас от пути тех, кто попал под Твой гнев, и от пути тех, которые впали в заблуждение!

Аминь!..

[1]    Нафс — «эго», низменная сторона души.

[2]    Адаб — внутренняя культура поведения, проявляющаяся во внешнем: вежливость, деликатность, тактичность, предупредительность.

[3]    Слава Тебе, о мой Господь! (араб.)

Комментарии