Любовь к Аллаху

Человек, пребывающий в мире испытаний, перенимает качества того, кого любит, в зависимости от степени любви к нему. Поэтому способность человеческого сердца к бесконечной любви в полной мере сможет выразиться лишь в любви к Алла- ху. В противном случае, человек будет тратить жизнь на гонку за пустыми, призрачными целями и закончит ее в обманутых надеждах и смятении. То есть, в какой мере свой природный дар любви люди посвятят Аллаху и тем, кого Он любит, настолько же нескончаемым будет их блаженство в духовном восхождении.

Все испытания, которые посылает человеку Аллах, связаны с тем, на что направлена его способность любить. Поэтому Аллах наделил человека не только положительными качествами, но и отрицательными. Аллах отразил в человеке Свои сыфаты (качес­тва): истинно Сущий, истинно Прекрасный, истинно Милости­вый, но, вместе с тем, наделил и противоположным этому: тягой к низменному, стремлением к мерзости и злу. В аяте сказано:

«И внушил (Аллах) ему (т.е. человеку) порочность и бого­боязненность!» (аш-Шамс, 8).

Поэтому человек всю жизнь находится под воздействием двух противоположных полюсов — положительного и отрица­тельного.

Необходимо знать, что приближение к отрицательному полюсу представляет для него большую и настоящую опасность. Потому что те, кто оказались притянутыми к этому полюсу, настолько слепы, что считают все достигнутое в жизни только собственной заслугой и восхваляют исключительно себя и свои дела. В то же время, самая худшая из душевных болезней — гор­дыня, выражающаяся в уверенности в своем всесилии и незави­симости от божественной воли, поражает его легкомыслием и слабостью, делая невнимательным к людским нуждам.

Сказанное т.е. «Умрите до смерти!» означает, что человек должен спастись из водоворота порочных желаний и не попасть в ловуш­ку низменных чувств, относящихся к отрицательному полюсу. Но это означает не уничтожение низменных чувств, а то, что их необходимо взять под контроль. Мавляна Джалалетдин Руми говорит:

«Если вода (находится) под кораблем, она является опорой для него. Но если она зальет корабль, то погубит его. То же можно сказать об огне. Огонь, находясь в котле двигателя, приводит корабль в движение. Но если огонь выйдет из котла и распространится на палубу, то сожжет корабль».

Таким образом, насколько человек сможет освободиться от своих негативных качеств, настолько приблизится к Аллаху. Основной путь достижения этого, без сомнения, — направить любовь и притяжение сердца к Аллаху. Однако в том, что сер­дце охватит всепоглощающая любовь к Аллаху, есть скрытая опасность… Оно мгновенно воспламенится, словно попадет под высокое напряжение. Это может перевернуть всю жизнь челове­ка. То, что произошло с пророком Мусой (алейхиссалям) — пре­красный тому пример.

Муса, находясь на горе Синай, удостоился слышания Всевышнего Аллаха. После сокровенной беседы, в которой не было букв и слов, охваченный пламенем любви к Всевышнему Господу, потерявший себя, он воззвал, чтобы Господь явил ему Себя. Но услышал лишь:

(Ты не можешь Меня видеть).

Но пророк Муса (алейхиссалям) продолжал настаивать, тогда Всевышний Аллах через множество завес проявил малую частицу Своего Нура, который отразился на соседней горе и разрушил ее до основания. Наблюдая это потрясающее проявле-ние могущества Аллаха пророк Муса (алейхиссалям) лишился чувств, а придя в себя, взмолился о прощении.

Это краткое во времени, но великое по содержанию собы­тие, лишившее сознания даже великого пророка, показывает, что любовь к Аллаху должна развиваться постепенно. Чтобы развить и укрепить способность сердца к божественной любви, необхо­дима практика, а именно, избавившись от власти нафса, прибли­зиться к духовности избранных рабов Аллаха и постепенно при­обретать опыт. Только так, посредством практики, можно развить и укрепить способность и стремление сердца к Любви; тогда сердце, отдалившись от скверны, станет кристально чистым, избавится от земных привязанностей и желаний плоти, обретет силу и станет подобно отполированному зеркалу, отражающему божественную любовь.

Любовь к матери, отцу, супругу, детям, духовным и мате­риальным ценностям и другим мирским благам — это великий дар Всевышнего Аллаха своим рабам. Но всякого рода любовь должна быть на пути Аллаха и ради Аллаха. Душа наша не должна быть ее пленником, потому что влюбленные в Аллаха не делят любовь на части. А отдавшие душу частям любви, лишены целой Любви, то есть отдавшие душу мирскому, лишены любви к Аллаху. Все это прекрасно описал в своем двустишии Мавляна (рахматуллахи алейхи):

«Отдавшие душу мирскому подобны охотнику, охотящему­ся за тенью. Как тень может стать их собственностью?» «Однажды один глупец захотел поймать птицы тень. Да только этому дивилась на ветке даже сама птица».

Любой разумный человек, думающий о бренности своего бытия, легко поймет, что для достижения главной цели творения необходимо ограничить нескончаемые желания, развлечения, мирскую любовь и направить свою любовь к Господу.

Абсолютная красота — это красота Аллаха. Вся красота, вызывающая у нас восхищение — лишь частицы отражения божественной красоты.

История любви Лейлы и Меджнуна — прекрасный пример, раскрывающий эту истину. Если бы душа Меджнуна осталась привязанной к Лейле, то Лейла стала бы его идолом. Но Лейла сыграла лишь промежуточную роль. Когда сердце Меджнуна стало способным воспринимать божественную любовь, Лейла перестала его интересовать. Несмотря на то, что путь Меджнуна начался с Лейлы, он не остановился, а направил свою любовь к Аллаху.

Поэтому все виды любви допустимы по шариату. Главное, чтобы эта любовь не стала для сердца последней остановкой, не закончилась обманом и убытком. Лишь бы сердце, подобно пло­дородной почве, впитав это благо, продолжало свой путь. Самое опасное в этом — привязаться к тому и любить то, что не достойно любви, а самое страшное — остаться с ним. Если бы Меджнун не преодолел привязанности к Лейле и запутался в ее сетях, то не извлек бы никакой пользы, исчез среди мирских страстей, как сотни неизвестных «меджнунов».

Когда Юсуфа (алейхиссалям), со лба которого сходил свет Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), бросили в колодец его братья, Аллах не оставил его. Путник, мучавшийся от жажды, подумал, что в колодце есть вода, и опустил туда ведро. Когда вместе с поднятым ведром показался уцепившийся за веревку Юсуф (алейхиссалям), путник забыл про свою жажду. Он был поражен неземной красотой внезапно появившегося перед ним мальчика. Но беспечный путник не увидел духовную сторону этой красоты, увлекшись ее материальной стороной, и беспечно променял на малую мирскую плату. Подобно тем, которые, не сумев расстаться с Лейлой, не достигли близости с Господом…

Хотя для человека, опустившего ведро в колодец с мыслью и надеждой найти воду, но увидевшего перед собой красоту Юсуфа (алейхиссалям), возможность забыть и о воде, и о колодце могла бы стать великой и благой. В этом случае красота Юсуфа, являющаяся отражением божественной любви, могла бы, как солнечный луч, сконцентрированный лупой, сжечь все мирские и земные привязанности. Как жаль, что неразумный человек обманулся мирскими благами, полученными с помощью Юсуфа (алейхиссалям), и потратил впустую полученную возможность.

Мы имели в виду, что можно было направить любовь для высшей прибыли. Пройти, не останавливаясь на каком-либо про­межуточном уровне любви, суждено далеко не всем. Но достиг­шие совершенства люди продолжают движение к этой цели, которое внешне кажется результатом проявления их силы воли, но на самом деле — благоволением Всевышнего. Они, жертвуя собой, на протяжении долгого пути, равного количеству вдохов, и в зависимости от духовного покровительства, под которым находятся, достигли определенного уровня на пути к Господу. Возвращение к Всевышнему, подобное тому, как река впадает в море и, растворившись в нем, теряет себя, есть «фена-филлях» и, как его итог — «бака-биллях». Разум ограничен, а за его предела­ми — безумие. Душа не имеет границ, и успокоение она находит в «фена-филлях» и «бака-биллях». Мавляна Руми огонь, горящий в душе в состоянии «фена-филлях» и «бака-биллях», и то, что этот огонь не потушить даже смертью, описывает так:

«После смерти моей открой мою могилу и увидишь под­нимающийся дым из-за огня, который внутри меня! Смерть страшна лишь для телесной оболочки. Когда ты взломаешь раковину своего тела божественной любовью, увидишь ты, что смерть похожа на жемчужину!..»

Одна из главных особенностей любимцев Аллаха — это гореть в божественной любви. Мавляна (рахматуллахи алейхи) на протяжении всей своей жизни искал влюбленных, горящих в огне, как описано выше. Свое желание он описал так:

«Мне нужен такой влюбленный, внутри которого от пла­мени все содрогается, от пламени души которого даже огонь превращается в пепел!..»

Любовь бывает двух видов: образная и истинная…

К образной любви относится любого рода влюбленность во что-то или кого-то из мира созданных. Глубокая привязанность сердца и безграничная любовь к Аллаху, являющаяся безупреч­ным совершенством и красотой, относится к истинной любви.

Те, кто очистили свою душу истинной любовью к Аллаху, увидят, что каждое мгновение в ней отражается новая красота, каждую минуту они становятся очевидцами бесконечного могу­щества Аллаха. То есть, скрытая в них истина сотворения челове­ка раскрывается наилучшим образом. Для них нет той условной красоты, за которую хватаемся мы. Они выше удовольствий этого мира, так как достигли познания Аллаха (ма’рифатуллах). Они, преодолев границы мирских знаний, достигли истины и оттуда наблюдают божественную беспредельность.

Великая преграда между рабом и Всевышним Аллахом — это не материальная субстанция, подобно небу или земле. Эта пре­града — нафс (эго) человека, который дает ему чувство обособ­ленности от Создателя.

Поэтому Всевышний Аллах напоминает человеку о великом сокровище, данном ему:

«…Когда вдохнул от Своего Духа…» (аль-Хиджр, 29).

Этот аят раскрывает слова: «Я — тайна человека…»(Фусусуль- Хикам, перевод и толкование, 1,48), которые через вдохновение полу- чил султан арифов Абдулькадир Гейлани.

Следовательно, божественные тайны и сокровищницы муд­рости предназначены человеку. Всевышний Аллах хочет пока­зать Свою божественную сущность через устроение человека. Словами «Я — тайна человека», Всевышний Аллах побуждает человека искать своего Господа в себе самом. Если эта благая весть и великий дар посредством любви и усердия приведут му’мина к совершенству, то его сердце начнет восхождение к миру божественных тайн. Он достигнет познания тайны божес­твенных миров, истинной сути вещей, тайны человека и вселен­ной. Раб удостоится проявлений «кальби-салим» (непорочного сердца).

Когда раб достигнет такой зрелости, великая преграда между ним и Аллахом начнет исчезать; ему откроется тайна слов: «Умрите до смерти». Дольный мир и любовь к мирскому, вся преходящая и иллюзорная красота не будут привлекать его вни­мание, не тронут его душу. Таким образом, дух познает несрав­ненный вкус близости к Создателю.

С уст Юнуса сходят строки:

Суфиям нужен сохбет,

Ахыйям[1] нужен ахират,

Меджнунам Лейлы нужны,

А мне нужен лишь Ты!..

На этой ступени душа стремится лишь к воссоединению со Всевышним. Это состояние возвышенной любви к Аллаху и заполнение души этой любовью; раб, отказавшись от всего, со все возрастающей любовью стремится к Господу и считает это стремление превыше всего. Сказано в аяте:

«Но те, которые уверовали, любят Аллаха неистовой любовью…» (аль-Бакара, 165).

Любовь к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям)

Необходимо знать, что единственный источник милости и познания, который приведет к океану Любви к Аллаху — это наш Пророк (салляллаху алейхи ва саллям). Безграничная любовь к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) — это любовь к Аллаху, покорность ему — покорность Аллаху, восстание против него — восстание против Аллаха.

Поэтому досточтимый пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) является для человечества обителью любви. Арифы знают, что причина создания всего мира — «Мухаббати- Мухаммад»[2]. Поэтому вся вселенная посвящена Свету бытия — пророку Мухаммаду (салляллаху алейхи ва саллям).

Самым первым созданием Аллаха был «Нур Мухаммада». Поэтому второй причиной создания этого множественного мира, после божественной воли, является Нур Мухаммада. Это вели­кий божественный дар всему мирозданию и всем рабам Аллаха. Именно Нур Мухаммада является первым местом проявления божественной истины. Нур Мухаммада является источником проявления божественной истины в нашем мире.

Как прекрасно описывает Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) поэт Итри:

«О Посланник Аллаха! Ты подобен тому дереву света на Тур Синай, у которого нет тени, на котором отразился Божественный Свет, и которое указало путь Мусе (алейхиссалям)! Ты весь из света — с головы до ног, и ты, подобно солнцу, освещаешь весь мир, держа его в руках!..»

«Ты падишах, который повелевает восемнадцатью тысячами миров, и сулейманы — всего литтп. муравьи под твоими дверями».

«О посланный милостью мирам! Я ухватился за полу твое­го милосердия. Я несчастный человек, известный лишь своими грехами и недостатками, а ты — султан, прославившийся своим прощением и милосердием!..»

Человек, чьи возможности ограничены, никогда не сможет до конца постичь сущность Пророка (салляллаху алейхи ва саллям), являющегося чудом творения. Никакими категориями этого мира невозможно описать его, потому что разница между тем, что способен видеть и осмысливать в этом мире человек, и Посланником Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) бесконечна. Мы можем зачерпнуть из моря столько воды, сколько войдет в нашу ладонь. Так же как невозможно уместить океан в стакане, так же невозможно постичь в полной мере Нур Мухаммада. Об этом прекрасно сказал поэт Яхья Кемаль:

Мир никогда не видел подобной розы,

Но красота ее у всех на устах!..

Поэтому слова, выражающие его величие, заканчиваются бесконечностью молчания. А то, что отражается в сердцах веру­ющих из его истинной сути — всего лишь капля в море. Ведь «Нур Мухаммада», как и «бейтуллах», — понятия, которые находятся за пределами человеческого осознания и воображения.

По сути, как мы говорим в «свидетельстве веры», он тоже «раб». Но мы не должны ограничивать это пониманием обычных людей, так как наше понимание истины Мухаммада (хакикати Мухаммад) находится на уровне понимания ребенком тонкос­тей метафизических явлений. Пророк Мухаммад (салляллаху алейхи ва саллям) — избранный из всех рабов, являющийся пос­—————————— ланником, любимцем миров. Он посланник, в имени которого объединились имена всех пророков. Все религиозные законы, принесенные другими пророками, достигли своего совершенства с Исламом, который принес он.

Султанов прославляют в хвалебных речах и стихах, возносят молитвы, чтобы их государства стояли вечно. Но придет время, все султаны и их государства исчезнут из анналов истории. Но речи, произносимые в честь пророков, не таковы. Царства пророков и праведников, являющихся их наследниками, вечны и не имеют конца. Они стали вечными и в сердцах, и перед Всевышним Аллахом. Правление падишахов — всего лишь прав­ление в бренном мире, поэтому оно обречено на исчезновение. Так оно и будет. А пророки и праведники — путеводители, кото­рые ведут рабов к их Господу. Они пожертвовали мирским ради вечности и стали избранными душами, обретшими вечность. Они — правители душ, правление которых продолжается в мирах «барзах»[3] и «ахират»[4]. О них говорится в аяте:

«Воистину, праведные рабы Аллаха не познают стра­ха и не будут опечалены» (Юнус, 62). Стройные ряды этих высочайших душ праведников возглавляет венец всех пророков Мухаммад Мустафа (салляллаху алейхи ва саллям).

Имена мирских падишахов сотрутся из памяти, но имя Про­рока (салляллаху алейхи ва саллям) вечно на земле, небесах и в сердцах. Пусть наши сердца навечно запечатлеют имена не мир­ских правителей и их государств, а имя султана, не имеющего

равных и восседающего на троне вечности, только тогда наши сердца сохранят свою высшую ценность. Эти слова Всевышнего Аллаха обращены к многобожникам:

«Но Аллах не станет подвергать их мучениям, пока ты находишься среди них!» (аль-Анфаль, 33).

Но скрытый смысл аята указывает на благую весть и награду для тех му’минов, у которых в сердцах есть любовь к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям). Это означает, что насколько серд­це верующего будет наполнено любовью к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), настолько он будет отдален от божественного гнева и наказания. Это высочайшее обещание Всевышнего Алла­ха. То есть, если Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва сал­лям) будет присутствовать в наших сердцах, Всевышний Аллах не даст нам пропасть и не подвергнет наказанию.

Правдивые и праведные рабы Аллаха очищали до блеска свои души любовью к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям), для того чтобы их сердца смогли узреть самую чистую и утон­ченную красоту. В обычном зеркале отражаются только физи­ческие предметы, форма и цвет. В зеркале душ праведников пос­редством потоков Нура Мухаммада отражаются самые чистые чувства, ощущения, ду’а, божественный свет и скрытые знания.

Красивые люди любят смотреться в зеркала. Они ищут глаза и сердца, которые полюбят их красоту. В этом тайна сотворения вселенной и человека Аллахом — обладателем Истинной Красоты. Об этом сказано:

«Я был тайной сокровищницей, и хотел, чтобы Меня узнали и полюбили…» (Исмаил Хаккы Бурсеви, Кенз Махфи).

Сотворение всего сущего началось с Нура Мухаммада, поэ­тому все пророки, которые были на земле, начиная с Адама (алейхиссалям), несли с собой благо и фейз его Нура.

Вся сущая красота имеет отношение к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и была создана по причине его существова­ния. Если есть какая-то красота, то это отражение его красоты. Каждый цветок в мире открывается от его света, ведь если бы не было его, не было бы ничего. Он тот, благодаря которому Аллах создал нас… Он — бутон божественного света, не увядающий и каждый день все более распускающийся в своем великолепном цветении. Мавляна Руми говорит:

«Джибрилъ (алейхиссалям) раскрыл только одно крыло и закрыл им запад и восток. Пророк (салляллаху алейхи ва саллям), увидев это, потерял сознание, подумав о величии и могуществе Того, кто дал ему такое великолепие».

«Но если бы Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) рас­крыл непостижимое разумом крыло хакикати-Мухаммадия, то Джибрилъ (алейхиссалям) навсегда бы потерял сознание и никог­да не смог бы прийти в себя».

«Ведь Джибрилъ (алейхиссалям), дойдя до Сидратуль- Мунтаха вместе с Хабибуллахом, сказал: «О Посланник Аллаха! Теперь иди один! Я не равный тебе, и если продвинусь еще, то сгорю дотла!»

Ведь он дороже всех душ, превыше всех возлюбленных, самый достойный любви и уважения. Сподвижники, пребывающие в любви к Посланнику, жили и дышали этой любовью.

История одной сподвижницы наглядный пример той любви к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям).

Насиба, дочь Ка’ба (радыйаллаху анха) вместе с мусульма­нами принимала участие в битве Ухуд. Когда она разносила воду раненым мусульманам в сосудах, которые сделала своими рука­ми, увидела, что мусульмане начали терпеть поражение и обра­щаться в бегство. Бросив все, она сразу побежала к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Изо всех сил она защи­щала Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям), под­ставляя себя под шквал стрел и камней. Она получила в бою двенадцать ранений.

Одобряя смелую мусульманку и хваля ее за этот поступок, Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) сказал:

«Во время битвы Ухуд и справа, и слева — везде я видел Насибу (Умму Умар). Она сражалась, чтобы защитить меня» (Ибн Сад, Кензу‘ль-Уммал, 7/98).

Таким образом, имя Насибы, которая показала беспример­ный героизм в битве, проявившийся благодаря глубокому осоз­нанию веры, вошло в историю Ислама, как пример мусульман­ской женщины, удостоившейся восхваления и благосклонности Пророка (салляллаху алейхи ва саллям).

Вот еще один пример проявления любви к Пророку (саллял­лаху алейхи ва саллям).

Однажды Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) проводил сохбет (беседу) со своими сахабами, Савбан (радыйал­лаху анху) задумчиво смотрел на него. Он выглядел глубоко несчастным, что не осталось без внимания Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям). Он вежливо спросил:

  • Савбан, что с тобой?

Его внимание и тепло вызвали новый прилив чувств в душе Савбана (радыйаллаху анху), и он сказал:

  • О Посланник Аллаха, я готов пожертвовать ради Вас матерью, отцом и своей жизнью! Тоска по Вас так мучает меня, что каждое мгновение, проведенное отдельно от вашего Нура, приносит мне невыносимое душевное страдание. Если такое происходит со мной в этом мире, то что будет в мире вечном? Там Вы будете вместе с пророками, а где буду я, и что будет со мной
  • неизвестно! А если я к тому же не попаду в рай, то никогда не смогу увидеть Вас! Эта мысль не дает мне покоя и причиняет мне боль, о Посланник Аллаха!

Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) передал благую весть Савбану и другим сподвижникам, а также всем мусульманам, души которых пылают любовью к нему:

«Человек С тем, кого любит…» (Бухари, Адаб, 96; Муслим, Бирр, 165), но при условии искренней любви, покорности и подчине­ния…

Когда он ушел из этого мира, скорбь переполнила души его сподвижников. От печали, что никогда больше не увидят его в этом мире, они стали подобны растаявшей от пламени свече, так как даже прожить один день без него было для них глубоким страданием. Сгорающий от любви к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) Абдуллах бин Зайд (радыйаллаху анху), не сумев стер­петь горечи этой разлуки, в скорби совершил ду’а Всевышнему:

«О Аллах! Ослепи мои глаза! После того, как не стало моего Пророка, которого я любил больше всего, я уже ничего не хочу видеть!..», и в тот же момент глаза его ослепли.

Безграничную любовь сподвижников к Пророку (саллял­лаху алейхи ва саллям) нельзя передать, используя ограничен­ные возможности слов. Вот некоторые из множества примеров. Рассказывает Анас (радыйаллаху анху):

«Я видел, как парикмахер стриг Посланника Аллаха. Вокруг него собрались сподвижники, которые подхватывали состри­женные с головы и бороды волоски, не давая им падать на землю».

Вещи и волосы Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) несли благословение для сподвижников, которое проявлялось даже во время битвы. Халид бин Валид (радыйаллаху анху) спря­тал несколько волосков Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) в своей чалме. Передается, что Халид (радыйаллаху анху) в битве при Йармуке потерял чалму и приказал своим воинам найти ее. Солдаты искали, но не нашли. Халид настаивал на выполнении приказа. Когда они нашли чалму, то увидели что это всего лишь старая чалма. Сподвижники удивились, что Халид так настаивал на ее поисках. Но он объяснил:

«Однажды Посланник Аллаха постриг свои волосы. Сподвижники собирали волосы, и я взял несколько волос, упавших на его лоб, и спрятал в свою чалму. Для меня это стало таким благом, что я выигрывал каждое свое сражение.

Тайна моих побед заключается в моей любви к Посланнику Аллаха» (Суюти, аль-Хасаису‘ль-Кубра, 1,170). Эта любовь стала причиной того, что «сакал-шариф»6 в память о Пророке (салляллаху алейхи ва саллям) хранится в некоторых мечетях до сих пор.

Как следует из примеров, благо любви к Пророку (саллялла­ху алейхи ва саллям) проявляется не только в духовном мире. И в материальном мире существуют прекрасные проявления этого блага. Одним из примеров этого является Османское Государство. Османы называли свое государство «Государством Мухаммада» и, считая каждого солдата своей армии маленьким подобием этого великого человека, называли «Мехметчик». Османское Государство простояло дольше, чем другие государства, благодаря тому, что, обладая многими достоинствами, правители этого государства в то же время находились на недостигаемой высоте в отношении любви и уважения к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям).

Вот несколько примеров этому.

Чтобы мусульмане мира могли легче добираться в свя­тые места (в Мекку и Медину), Абдульхамид Хан II построил Хиджазскую железную дорогу. И, чтобы эта дорога соответс­твовала сунне, он приказал сделать железнодорожные станции в местах, где Пророк (салляллаху алейхи ва саллям) останавли­вался для отдыха во время своих путешествий. Таким образом, даже железную дорогу в Медину он проложил, проявляя любовь к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям).

Еще один пример:

Известный защитник Медины, военачальник Османского Государства Фахредцин Паша[5] во время реставрации «ар-Рауда»[6], приказал забивать гвозди деревянным молотком, подкладывая под него кусок резины, чтобы соблюсти тишину вблизи могилы Посланника Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) и не нару­шать его покой. Такая деликатность и почтительность были про­диктованы повелением следующего аята:

«О те, которые уверовали! Не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка и не обращайтесь к нему так же гром­ко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого» (аль-Худжурат, 2).

Любовь к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва сал­лям) нельзя сравнить с любовью к другим созданным. Одним из примеров такой любви является любовь Фатымы (радыйаллаху анха). Она так объясняла свое состояние, когда Пророк (саллял­лаху алейхи ва саллям) перешел в мир иной:

«Когда Пророк перешел в мир иной, я была так несчастна, что если это несчастье наложить на тьму, то тьма изменила бы Цвет» (Сахих аль-Бухари Мухтасары, IV. 45).

Поэтому души, томящиеся в разлуке и горящие желанием вновь присоединиться к нему, объятые этим пламенем любви взывают:

(Любимый мой, от любви к твоей красоте весна — пламя, роза — пламя, соловей — пламя, колос — пламя, земля — пламя, шипы — пламя!..)

(Пламя сердец, влюбленных в тебя, исходит от солнца Нура твоего лица. От этого Нура — в душе пламя, и в глазах, плачущих по тебе, — пламя!..)

(Разве огонь может испепелить павшего из-за этой высо­кой любви? Тело — пламя, кяфан — пламя и вода для обмывания

  • пламя!..)

Самое лучшее проявление любви к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) — это покорность ему. В Коране говорится:

 «Совершайте намаз, выплачивайте закят и повинуйтесь Посланнику Аллаха, — быть может, вы будете помилованы» (ан-Нур, 56).

С другой стороны, влюбленный любит все, что относит­ся к возлюбленному. Поэтому подчинение Пророку (саллялла­ху алейхи ва саллям) в поступках и состояниях обязательно. Таким образом, любовь и подчинение составляют основу любви к Всевышнему. Иначе любое другое выражение любви ста­новится недействительным, как следует из Корана и Сунны. Единственным путем близости к Аллаху является любовь к Посланнику (салляллаху алейхи ва саллям).

Духовность в поклонениях, благородство в поступках, вежливость в обхождении с людьми, чуткость души, красота лица, красноречие языка, тонкость чувств, глубина взгляда и т.д. — все эти превосходные качества являются отсветом любви к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям).

Мавляна Руми говорит:

«Идем, о душа! Истинный праздник — это близость с Мухаммадом. Потому что мир освещается его Нуром».

По этой причине, любовь к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) является лучшим средством на пути любви к Аллаху. Потому что Аллах сделал сознание и понимание людей, а также другие их способности ограниченными. Сущность Аллаха

  • за этими границами и за границами этих границ…

Любовь к праведникам и всем верующим

Всевышний Аллах говорит:«Вашим Покровителем является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выпла­чивают закят и преклоняются» (аль-Маида, 55).

Из этого аята следует, что мусульманин должен проявлять любовь:

а. к Всевышнему Аллаху,

б. к Посланнику Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям),

в. к покорным Аллаху; к праведникам и ко всем верующим.

Любовь, прежде всего, должна быть направлена к Аллаху, затем к Нуру Мухаммада, потом к благословенной сущности про­рока Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям), к праведникам, и затем, распространяясь на все сущее, — ко всем созданиям в той мере, в которой они заслуживают. Такая любовь, направленная к Аллаху, является источником милости и исцеления для душ. Любая другая любовь, не входящая в эти рамки, будет ослаблять ее. Поэтому в любви к Пророку (салляллаху алейхи ва саллям) и его духовным наследникам — праведным мусульманам — есть благо, а во вражде — раскаяние в обоих мирах. В хадисе-кудси Всевышний Аллах говорит:

«Тому, кто проявит вражду к какому-нибудь из моих люби­мых рабов (аулия), Я Сам объявлю войну» (Бухари, Рикак, 38).

Кроме того, Всевышний Аллах, имея в виду всех верующих, сказал:

«…ОНИ МИЛОСТИВЫ между собой…» (аль-Фатх, 29).

Определение прекрасной нравственности в данном хадисе продолжает эту тему:

«Идти к тому, кто не приходит, давать тому, кто не дает, прощать тех, кто делает тебе зло» (Ихья-у Улюмиддин, III. 1151).

В соответствии с этим, му’мины никогда не должны выхо­дить за грань милосердия и любви в отношениях друг с другом, так как любовь и близость к Аллаху достигается этим путем. Ценность всех великих праведников перед Аллахом, наряду с их прекрасной нравственностью и покорностью, связана с состра­данием ко всем созданным, милостью и милосердием к ним. Поэтому в Коране повелевается быть вместе с праведниками, удостоившимися чести быть наследниками пророков.

Если посредством одного из праведников верующий полу­чит свою долю истины и Нура Посланника Аллаха (саллялла­ху алейхи ва саллям), этот удел будет считаться полученным непосредственно от Пророка (салляллаху алейхи ва саллям). Это подобно тому, как от одной свечи зажигаются другие свечи… Огонь, зажигающий множество свечей и освещающий все вок­руг, будет одним и тем же огнем. Даже самая последняя зажжен­ная свеча, озаряющая путь раба, будет нести свет самой первой свечи, являясь ее отблеском. Если кто-то будет очарован божест­венной красотой, исходящей от кого-либо, это будет отражением божественной красоты в нем самом. Без сомнения, самое великое проявление отражения божественной красоты — в Пророке (сал­ляллаху алейхи ва саллям). Следовательно, Посланник Аллаха (салляллаху алейхи ва саллям) является мостом милости, веду­щим раба к Всевышнему Аллаху.

Поэтому любимые рабы Аллаха являющиеся праведными путниками на этом священном мосту, т.е. души любимцев Аллаха подобны перламутру, которые капли весеннего дождя превращают в жемчужины. Сколько же незрелых душ, влюбленных в них по милости Аллаха они превратили в перламутровые жемчужины. Достаточно только того, чтобы желающие увидели спрятанные в каплях дождя жемчужины! В толковании Маснави говорится:

«Аллах, имеющий сыфат Калям[7], сказал на ухо облаку тайну, и из глаз его полились слезы. Сказал тайну на ухо розе и украсил ее прекрасным цветом и ароматом. Сказал тайну камню и сде­лал его агатом. То есть, проявив доброту, пролил из облака воду, украсил розу и сделал ценным камень».

«Вложил тайну в человеческое тело. И тех, кто смог сохра­нить эту тайну, ввел в вечность. Это тело, получающее откро­вения из божественного мира, избавилось от формы и достигло тайны близости с Всевышним».

Несомненно, эти тайны являются различными проявления­ми таинства любви. Совершенство и красота исходят из вдохно­вения таинства любви. Как прекрасно сказал поэт:

В величии вселенной Сокрыто таинство любви.

Сколько миров сотворено Таинством любви!..

Разгадки у меня не спрашивай,

Свою душу к Творцу обрати,

Лишь Он откроет тебе тайны В таинстве любви…

Мрак ночи озарится светом,

Горные кручи станут равниной,

Тот живущий переборет смерть,

Чью душу озарит таинство любви…

Чем оплатил Творцу пророк Якуб,

Что перенес его любимый сын,

Что познал Муса на горе Тур,

Постигнув таинство любви…

Любовью Господа Мухаммад осенен,

Мираджем10 удостоил его ас-Самад11

И дал ему дорогу в вечность,

С таинством любви…

Милости Господа безбрежной,

Цветущих садов благоуханья,

Лика Всевышнего лщезренья Достигнешь с таинством любви…

Пророки и праведники, в основе воспитания которых была заложена эта тайна, на протяжении всей истории посредством любви возвышали и доводили до совершенства данную от рож­дения каждому тягу к Всевышнему Господу.

Пусть одарит нас Всевышний Аллах Своей любовью, любовь Пророка (салляллаху алейхи ва саллям) и праведников!

Пусть не забирает наши души, пока мы не совершим достаточно праведных дел для ответа в Судный день, и пока наши души не озарятся светом «мухаббатуллах» (божествен­ной любви)!

Аминь!

[1]    Ахый — брат, добродетельный человек.

[2]     «Мухаббати-Мухаммад» — любовь Всевышнего Аллаха к Своему Пр — року (саллаллаху алейхи ва саллям).

[3]     Барзах — место, где пребывают души умерших до Судного дня.

[4]     Ахират — с арабского слово «ахира» означает «конец», «то, что бывает после», «последний день». Ахират — потусторонний мир, единственно вечная и важная жизнь для человека. Новая, бесконечная жизнь, начи­нающаяся после смерти.

[5]     Омер Фахредцин Тюрккан, также Факхри-паша, Фахреддин-п — ша (тур. Omer Fahrettin Tiirkkan; 1868-1948) — османский генерал и ко­мендант Медины (1916-1919).

[6]    ар-Рауда (араб, «сад») — небольшое место в Мечети Пророка (Масд — жун-Набави) в Медине, расположенное между могилой Пророка Му­хаммада (саляллаху алейхи ва саллям) и минбаром.

[7]     См. сноску 1.

Комментарии