СТРАХ И НАДЕЖДА

День человека проходит между страхом и надеждой.

Чувства страха и надежды в душе верующего должны находиться в равновесии и гармонии. Потому что сильный страх приводит к «безнадежности и отчаянию», а следствием чрезмерного бес­страшия является «самоуверенность и амбициозность». Поэтому запрещено считать себя защищенным от наказания Всемогущего Аллаха или, напротив, терять надежду на Его милосердие. Совершенный мусульманин — это тот, кто смог оба эти состояния привести в устойчивое равновесие.

Священный аят повелевает: 

«Они отрывают свои бока от постелей, (чтобы совершать намаз и истигфар) взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили» (ас-Саж- да, 32/16).

Абсолютная безнадежность — это видеть себя за пределами божественного прощения, что является отвержением милости, мощи и величия Аллаха.

Абсолютная уверенность в спасении, являющаяся полной противоположностью абсолютной безнадежности, означает непонимание того, что от Аллаха, обладающего сыфатом «аль-Каххар», то есть «карающий, уничтожающий», исходит наказа­ние.

То есть, сохраняя необходимый баланс, нельзя от страха перед Аллахом доходить до полного отчаяния, в то же время нельзя превращать надежду в самоуверенность. Если вдруг ска­жут: «В рай попадет один человек!», истинный мусульманин подумает: «Неужели это я?», а если скажут: «В ад попадет один человек!», он подумает: «Может, это я?»

Всемогущий Аллах, чтобы вложить страх перед Господом в сердца рабов и уберечь их от тщетных надежд и низменных желаний, посылает на них с небес и земли бедствия и несчастья, служащие божественным предостережением и наставлением. Считать, что эти беды и несчастья приходят случайно, в резуль­тате совпадений, является легкомысленным отношением к жизни и глубоким заблуждением. Бедствия, приходящие оттуда, откуда никто не ждал, уносящие тысячи жизней, несущие несчастья и страдания огромному числу людей, не происходят просто так, в каждом из них заключена глубокая мудрость и назидание. Если бы это было не так, то логическое восприятие и объяснение божественного промысла, духовное понимание смысла прихода и ухода из земной жизни было бы невозможным. Беды, в то же время, являются проявлением величия, мощи Творца вселенной и Его предупреждение.

Мавляна Джалалетдин Руми говорит:

«Вселенная, в которой мы находимся, ограничена и тлен­на. Настоящим является иной, вечный и бесконечный мир. Образумься и не отгораживай свое сердце от вечного мира ширмой из поблекших силуэтов, разрушающихся форм и тающих очертаний тленного мира!»

«Как бы ты ни думал, что этот мир огромен и бесконечен, знай, что перед Могуществом Всевышнего он меньше атома.

Раскрой глаза и посмотри: во что превращается земля и все, что на ней, после землетрясения, урагана или наводнения!»

Во всем этом для нас есть множество уроков и назиданий.

Не нужно искать видимые причины постигшего нас несчастья, а нужно стараться понять его скрытые, духовные причины. Следует оценивать бедствия, в которых заключена глубокая мудрость, не материальной меркой, а с точки зрения имана и ислама.

Вселенная от микро- до макромиров подчинена божест­венному порядку. Все во вселенной — от движения Солнца и бесчисленных космических тел до неизвестных импульсов, испускаемых заряженными частицами атома, представляет собой проявление силы, непостижимой для человеческого разума и воображения. Все мироздание существует по законам, установ­ленным Всевышним Творцом. Даже неверующий не допускает мысли, что может увеличиться или уменьшиться скорость дви­жения Земли или измениться продолжительность суток. Душой он признает божественную волю, но, отрицая ее из-за своего нафса (низменная душа), называет основные законы вселенной «законами природы» и считает их самостоятельной силой, управ­ляющей жизнью на земле. В то время как эти законы и принци­пы, истинность которых неоспорима, называются «адатуллах» или «суннатуллах» (законы, правила и положения, установлен­ные Аллахом).

Без сомнения, этот мир существует по закону причинно- следственных связей. Всемогущий Аллах, создающий причины всего, появление, изменение или исчезновение чего бы то ни было в дольном мире связал с определенными причинами. Если бы божественная воля проявлялась без какой-либо причины, то, во-первых, невозможно было бы осознать и выдержать суро­вость проявления воли Всевышнего, а, во-вторых, земная жизнь перестала бы быть местом испытаний. Поэтому праведные, оза­ренные светом познания, привязаны не к причинам, а к Тому, кто О создает причины и следствия. А не достигшие ма’рифата (позна­ния Всевышнего) будут бесконечно и бесцельно бродить вокруг видимых физических причин.

Создатель, вкладывая в некоторые природные явления свойства, которые являются источником физических и мораль­ных людских страданий, делает их наказанием для неверных и тиранов. То есть, ослабляет полезную созидательную силу огня, воды, ветра и других природных стихий и увеличивает их разрушительную силу. Поэтому не видеть в основе природных явлений Волю и Мощь Аллаха — означает обнадеживать себя пустыми, недальновидными перспективами. Шейх Мавляна пре­достерегает заблудших следующим наставлением:

«Не забывай, что этот мир перед божественной силой подобен соломинке. Воля Аллаха иногда возносит его, иногда при­нижает. Иногда содержит его в исправном состоянии, а иногда в разрушенном. Иногда ведет его вправо, иногда влево. Иногда превращает его в цветущий сад, а иногда в терновник…»

Создатель, по причине того, что пожелал сделать этот мир местом испытаний, проявляет в нем два Своих противоположных сыфата (качества) «Карающий (аль-Каххар)» и «Наделяющий благами (ал-Латыф)».

Блага не могут приходить по волеизъявлению людей, но они связаны с искренними ду’а, мольбами, пожертвованиями и дру­гими благими поступками рабов.

Кара Всевышнего начинает проявляться там, где есть харам (запретное), зульм (несправедливость) и массовое распутство. Иногда Господь испытывает терпение и покорность раба Своего лишениями и тяготами для того, чтобы возвысить его. Таким образом Создатель испытывает Своих рабов разными способами,  ФОб этом Он говорит:

«Поистине, Мы испытаем вас и долей страха, и голодом, убытками в добре, потерей жизни (тех, кто дорог), потерями плодов (труда). Ты сообщи благую весть всем тем, кто стойко терпит (беды)!..» (аль-Бакара, 2/155).

То, что пророки, несмотря на свою безгрешность и непороч­ность, подвергались самым суровым испытаниям и страданиям, подтверждает эту истину. Вспомним об испытаниях, которые были ниспосланы пророку Айюбу (алейхиссалям).

Всевышний Господь, чтобы испытать пророка, по Своей воле, сначала забрал у него все богатство. Наводнением уничто­жил все его стада овец, ветром — все посевы. После этого случи­лось землетрясение, ставшее причиной гибели всех его детей. Затем благородному Айюбу, перенесшему эти испытания, при­нявшему их и оставшемуся покорным и непоколебимым, была ниспослана тяжелая болезнь. Пророк Айюб (алейхиссалям) не пал духом перед болезнью, не стенал, не жаловался, а проявлял повиновение и покорность.

В награду за его высочайшее терпение и покорность Всемогущий Аллах вернул ему все, что он потерял, — здоровье, семью и имущество, которое было у него прежде.

Этот пример показывает, что подчас в бедствиях, ниспо­сылаемых Всевышним Аллахом, погибают невинные дети и праведники, и те рабы, грехи, которых Аллах хочет простить. Об этом в хадисах сообщается:

«Если Всемогущий Аллах уготовил для своего раба опреде­ленную степень, а раб не сумел своими деяниями достичь этого уровня, то Господь испытывает его в дольном мире (дунье) раз­личными тяготами. Затем дарит ему терпение (сабр), чтобы он справился с этими бедствиями и обрел уготованную ему сте­пень!» (Рамузуль-Ахадис).

«Есть место возле Аллаха, до которого раб не сможет дойти лишь поклонениями. Путь к этой ступени лежит через преграды (бедствия и страдания), которые могут быть непри­ятны рабу» (Рамузуль-Ахадис).

Пророк Муса (алейхиссалям) по пути на гору Синай встре­тил одного человека. Тот обратился к досточтимому пророку:

«О Калимуллах! У меня к тебе просьба: попроси у Господа за меня, когда будешь на горе Синай, чтобы Он принял мою ду’а!..»

Муса (алейхиссалям) спросил:

«О чем твоя мольба? Скажи, чтобы я знал, о чем про­сить…»

Человек ответил:

«О пророк Аллаха! Это тайна между мной и Господом».

Когда пророк Муса (алейхиссалям) находился на горе Синай, то попросил у Всевышнего за того человека. Господь сообщил, что принял его ду’а. Пророк Муса, обрадованный этой вестью, поспешил к месту, где расстался с тем человеком. Он увидел его там растерзанного хищниками. Это зрелище потрясло его, и он воззвал:

«О Аллах! Что за тайна была у этого человека, по причине которой Ты принял его мольбу?»

На это Создатель ответил:

«О Муса! Этот мой раб попросил возвысить его на такую степень, которой своими деяниями и усилиями он никогда бы не достиг. Поэтому Я дал ему такую муку. Таким образом, Я возвы­сил его на ту степень, которую он желал».

«Если Всевышний Аллах дал Своему рабу страдание или что-то еще более тяжелое, то Он мог это сделать по двум причинам: либо для того, чтобы искупить вину раба, либо воз­высить его степень» (Рамузуль-Ахадис).

Поэтому проявление сыфата «аль-Каххар» не должно стано­виться причиной отчаяния, а проявление сыфата «ал-Латыф» не должно становиться причиной полной уверенности и безмятеж­ности.

С другой стороны, землетрясения, пожары, войны, нашес­твие врагов, эпидемии, засухи, и, наоборот, милость и изоби­лие, которые относятся к «суннатуллах», приходят внезапно, в соответствии с духовным состоянием рабов. Если большинс­тво рабов находятся на истинном пути (сыратум-мустакым), то дожди ниспадут на землю как благо и милость, принесут с собой благополучие и покой. Но когда в обществе правит зло, когда большинство людей являются рабами своего нафса, когда сердца бунтуют против Всевышнего, то дождь милости превратится в уничтожающий сель, или прекратится навсегда, превратив землю в пустыню, или обернется взрывом в недрах земли, влекущим за собой землетрясение. Эти катастрофы, несомненно, происходят из-за людских грехов, то есть грязь сердец и растление душ ведет к стихийным бедствиям. В аяте повелевается:

«…Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя…» (ар-Ра’д, 13/11).

Всевышний Аллах не совершает насилия в отношении своих рабов. Но стихийные бедствия — это то, что своими руками приобрели жестокие и несправедливые рабы. Несомненно, что те, кто выступил против божественного порядка и священных устоев, познает жестокое наказание Аллаха. Всевышний Аллах повелевает:

«…И не падет лист [с дерева] без Его ведома. И нет ни зернышка во мраке земли, ни чего-либо влажного или сухого, о чем бы не было [сказано] в ясной книге» (аль-Ан’ам, 6/59).

Когда даже лист с дерева не падает без ведома Аллаха, нахо­диться в уверенности, что целые страны могут жить бездумно, как заблагорассудиться, является заблуждением и верхом легко­мыслия. В то время, как во всем заключена мудрость и тайна.

Каждое бедствие, конечно, связано с рядом причин, веду­щих к возникновению катастрофы, начиная с ветхости зданий, и заканчивая некомпетентностью должностных лиц. Вместе с тем, среди причин, влияющих на течение событий, есть и другие: видимые и невидимые, явные и тайные, определенные и неоп­ределенные, — те, которые скрыты в сердцах людей, — от сопро­тивления или покорности до конкретных действий. Считается очень большой ошибкой видеть лишь явные стороны события и не замечать его духовных сторон. Некоторые люди, вместо того, чтобы раскаяться в своем неповиновении, продолжают упорство­вать в грехах, навлекая на себя еще большую беду. Даже когда беда еще не оставила их…

Благородный Мавляна обращается к таким, как они:

«Жалко тех, кто предупреждение Аллаха, ниспосланное, как лекарство для духовного излечения души, превращает в смер­тельный яд! Поэтому завеса гнева Всевышнего сгущает мрак в их глазах. Они не видят впереди себя пропасти огня Ада, в кото­рой должны погибнуть. Горестно их положение!..»

Конечно, необходимо принимать меры против постигших бедствий. После того как человек приложит все возможные уси­лия и примет меры, он должен уповать на Аллаха. Ибо пустое упование неверно.

Благородный Умар (радыйаллаху анху), проходя рядом с вет­хой стеной, ускорил шаг, будто убегал от чего-то. Кто-то спросил его:

  • О повелитель правоверных! Неужели ты убегаешь от судь­бы, данной Аллахом?

На это благородный Умар (радыйаллаху анху) ответил:

  • Я убегаю от одной судьбы к другой судьбе, данной Аллахом!

Но материалисты, преувеличивая значение предосторожнос­ти, сведут все объяснения к подобному этому: «Если дома строи­лись бы качественно и были более прочными, то этого несчастья не произошло бы».

Между тем, так как настоящая причина события связана с божественным предопределением, то божественная воля пре­творится в любом случае, несмотря на меры предосторожнос­ти. То есть, землетрясение будет иметь силу не 7,4 баллов, а например 11,4, либо вступят в действие другие факторы. Этому пример — землетрясение в Японии в городе Коба. Там были приняты все меры предосторожности. В качестве материала для домов использовалось дерево. Но, к сожалению, землетрясением были повреждены газовые трубы, что явилось причиной силь­ного пожара. Эта трагедия унесла жизни шести тысяч человек. Двадцати секунд хватило, чтобы уничтожить все, что создава­лось годами.

Значит, мы, являясь рабами Аллаха, должны принимать меры предосторожности. Но нужно знать, что предосторож­ность не может изменить судьбу. Только когда предосторожность совпадает с судьбой, она приводит к желаемому результату.

Действовать вопреки этой истине означает падение в пропасть, в которую кануло племя Самуд.

Самудяне считали гибель племени Ад, которое жило до них и было уничтожено за непокорность, связанной с другими при­чинами, а не гневом Аллаха, и беспечно говорили:

«Люди Ад погибли, потому что строили непрочные дома. Они строили дома на песке. А мы построим дома на прочных скалах. И нам не будут страшны никакие бури». Высоко в горах они искусно выдолбили себе дома в скалах.

Но и их постигла участь племени Ад: за неверие и распу­щенность они были наказаны Аллахом. Их убил ужасный звук, пришедший из-под земли. Всемогущий Аллах повелевает:

«Зловещий вопль поразил неверных — и уж наутро в собс­твенных домах они поверженными ниц лежали, как будто никогда там и не жили. Увы! Ведь самудяне не уверовали (в Аллаха), пусть сгинут со свету они!» (Худ, 11/67-68).

Эта истина указывает на то, что для спасения от многих бедствий недостаточно жить в прочных зданиях или в защи­щенных охраняемых местах. Так как преумножение того, что пробуждает гнев Создателя, а именно: распущенность, смута, неблагодарность, непокорность, грехи, несправедливость, станет причиной бед и страданий, пришедших в наказание от Аллаха. Когда нарушится порядок и гармония на суше и на море, после­дует череда катастроф. Это истина отражена в аяте:

«Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись на прямой путь»

В аяте Корана говорится о «части наказания» за непокор­ность и грехи, означающее, что истинное наказание ждет людей в ахирате (мире вечном). Кроме того, это наказание служит наставлением и предупреждением для согрешивших рабов, то есть послано ради их воспитания.

Значит, во время бедствий и несчастий раб должен еще боль­ше прибегать к Всевышнему и постоянно совершать «истигфар» (взывать о прощении), так как Создатель в аяте Корана повеле­вает:

«..Аллах не станет подвергать их мучениям, пока они МОЛЯТ О прощении» (аль-Анфаль, 8/33).

Для защиты от несчастий и обретения блага, вместе с моль­бой о прощении следует совершить два раката намаза-хаджат и просить Всевышнего Аллаха о милосердии и сострадании. В аяте сказано:

«О те, которые уверовали! Обращайтесь за помощью к Аллаху с терпением и намазом…» (аль-Бакара, 2/153).

Кроме того, в хадисе говорится:

«Если кто-то морально и материально поможет тому, кто попал в беду, то взамен получит столько же» (Рамузуль- ахадис).

Постараемся понять скрытый смысл этого хадиса.

Ведь мы могли оказаться на месте тех, кого постигло несчас­тье, а они — на нашем месте. Поэтому мы должны благодарить Аллаха за свое благополучие и облегчать положение пострадав­ших своей помощью и сбором для них вещей первой необхо­димости. Мы должны с состраданием протянуть руку помощи и раскрыть свои сердца обездоленным, потерявшим надежду, раненым, больным и обессилевшим людям, которые оказались в зоне бедствий, в меру своих сил стать исцелением для них.

Мы должны преумножать свои благие деяния, как говорит Мавляна:

«В таком положении и ты взывай к Аллаху! Умоляй со слезами, совершай тасбих (прославление), преумножай благие деяния!»

Мы находимся в положении тех, кто были возвращены в этот мир после катастрофы, которая стала причиной гибели тысяч людей, и кому дали отсрочку для совершения правед­ных дел. Теперь мы проживаем словно вновь подаренную жизнь. И в этом положении на Махшаре (месте сбора в День Суда) у нас не будет права сказать: «О Господь! Отправь нас вновь на землю, и мы совершим благочестивые деяния!» Трагические и назидательные события должны для нас стать сильным пробуждающим фактором, и мы должны войти в атмосферу «тафаккур маут» (размышления о смерти) и, осоз­навая тайну слов «умрите до смерти!», исправить свою жизнь так, чтобы ею был доволен Всевышний Аллах. Мы должны украсить свои души терпением, покорностью, следованием истинному пути и ду’а, чтобы они достигли горизонтов упо­вания на Аллаха (таваккуль) и Его довольства.

Каким прекрасным назиданием, уроком прямого пути (исти- камата) и ду’а является аят из Корана, где говорится о мольбе Мусы (алейхиссалям) к Аллаху после землетрясения на горе Синай:

«И Муса отобрал из своего народа семьдесят мужей [для встречи с Нами] в назначенный Нами срок. А когда пред ними [на горе Синай] содрогнулась земля, Муса сказал: «Господи! Если бы Ты пожелал, то погубил бы их прежде, а также и меня. Станешь ли Ты губить нас за то, что совершили какие- то глупцы из нашей среды? Все это — лишь испытание, кото- рым Ты уводишь с прямого пути, кого пожелаешь, и ведешь  по нему, кого хочешь. Ты — наш покровитель, прости же и помилуй нас, ибо Ты — наилучший из прощающих!» (аль-А’раф, 7/155).

То есть, даже пророки подвергались испытаниям от Аллаха, в бедах и несчастьях проходя экзамен на покорность, самоотвер­женность, упование, страх и любовь к Аллаху. В результате, они сохранили состояние «хауф и раджа» (страха и надежды) и стали венцом избранных, которых возвысил, удостоил наград и благого исхода Всевышний Аллах. Значит, в любых условиях — во време­на благополучия и во времена трудностей и нужды мы должны, сохранив в душе баланс между страхом и надеждой, жить, следуя повелениям Аллаха. Вот поэтому мы должны, взяв назидание из уроков прошлого, следовать Истине и совершать благое.

Есть известная история о том, как халиф Харун Рашид отправился в хамам (баню). Банщик без злого умысла, случайно облил его кипятком. Страдая от нестерпимой боли, Харун Рашид вышел на улицу и, раздав тысячи садака (подаяний), с горечью сказал:

«Сегодня я не могу стерпеть кипяток из бани. А если в Судный День меня бросят в огонь Ада, что со мной будет?!»

Этот случай показывает, что посвященные люди во всякой ситуации обращаются к Истине (Аллаху) и живут в готовности и постоянной тревоге о мире вечном. Самая большая их забота состоит в том, какое место они займут в мире вечном у Аллаха. Стихотворение поэта Юнуса Эмре выражает эту тревогу:

Ах, что же мне делать с тобой, жизнь моя,

В час смерти?! Кто знает, когда он придет?

Ах, что же мне делать с тобой, жизнь моя?!

Во имя чего я бездумно грешил?

Ах, что же мне делать с тобой, жизнь моя?! Несчастный, тебя я впустую прожил.

Ах, что же мне делать с тобой, жизнь моя?!

Не встал я на Богом предписанный путь. Ах, что же мне делать с тобой, жизнь моя?! Тебя не продлить уже и не вернуть.

Ах, что же мне делать с тобой, жизнь моя?!

Юнус ощущает грехов своих гнет

И чувствует: ждет его Высший Судья.

Все то, что посеял, сполна он пожнет.

Ах, что же мне делать с тобой, жизнь моя?!

Видя перед собой эту сокровенную истину, Пророк (саллял­лаху алейхи ва саллям) сказал:

«Если бы вы знали столько, сколько знаю я, мало смеялись бы и много такали». (Муслим, Фазаиль, 134).

Поэтому для достижения покоя и счастья этого и вечного мира земные и поясные поклоны, мольбы и взывания должны, соединившись со слезами раба, слиться с рекой милосердия Аллаха.

Как красиво выразился благородный Мавляна:

«Плача, сотрясаться в рыданиях — это крепкий, неразмен­ный капитал. А всеобъемлющее милосердие Аллаха — это очень прочная опора. Эй, смеющийся невежда, ты вкусил удовольствие смеха, теперь вкуси удовольствие плача, испытай — это сахарные кладовые. Глаза, которые плачут для Аллаха, — благословенные глаза. Сердца, которые плачут для Аллаха, — благословенные сердца. Несомненно, милосерден Он к слезам и рыданиям. Река благ и милосердия Повелителя для плачущих переливается через край».

А вот слова Шейха Саади:

«Засмеется ли трава, если не заплачет туча? Получит ли младенец материнское молоко, если не заплачет?..»

Жил на свете один влюбленный. Он, не прекращая, плакал и рыдал в деревне своей возлюбленной. Его спросили о причине этого, и он ответил:

«Я поливаю слезами землю в деревне моей возлюбленной, чтобы пыль никогда не затмевала нас друг от друга…»

Из хадиса:

«Человек, проливающий слезы из-за страха перед Аллахом, не попадет в Ад, пока выдоенное молоко не вернется в вымя» (Тирмизи, Зухд, 9). Какое счастье достичь такого состояния!

О Аллах! Спаси и сохрани общину пророка Мухаммада (салляллаху алейхи ва саллям) от всяких бед, несчастий, стра­даний и Своего гнева! Сделай нас обществом счастливых людей во время благополучия и во время нужды, которые, находясь между страхом и надеждой, выдержали все испыта­ния и удостоились наград от Тебя!

Даруй нам покой и душевное умиротворение! Дни, кото­рые мы провели, подобно темным ночам, в отношении испы­таний и бед, веры и размышлений, преврати в благословен­ные и счастливые рассветы!

Аминь!..

Комментарии